170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

8078.“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。这从“打开”、“驴”、“赎回”和“羊群中的一只”的含义清楚可知。“打开”是指从一个重生之人那里首先生出的，也就是头生的，因而是指信；前面早已说明，“头生的”表示信。“驴”是指属世层，“驴”表示记忆知识(5492, 5741节)，也表示服务或顺服(5958, 6389节)，因而还表示属世层，因为记忆知识属于属世层，相对于属灵层，属世层是服务或顺服的；因此“驴中打开子宫的”在此表示纯粹属世之信，如下文所述。“赎回”是指给予某种其它事物来代替；“赎回”具有这种含义，这一点从这些话，即“你不要将驴中打开子宫的归给耶和华，而要用羊群中的一只赎回”所包含的全部信息清楚看出来。
刚才(8074节)已说明，“归给耶和华”表示归于主，和“分别为圣”并“献为祭”一样；因此，“不要归给耶和华，而要赎回”表示不归于，而是给予某种其它事物来代替。“羊群中的一只”是指纯真之良善。“羊群中的一只”之所以表示纯真之良善，是因为“羊群中的一只”表示一只羔羊或一只小山羊，这些表示纯真(3519, 3994, 7840节)，在此表示纯真之真理，因经上没有说“一只羔羊”或“一只小山羊”，而是说“羊群中的一只”。由此明显可知，“凡驴中打开子宫的，你要用羊群中的一只赎回”表示归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。
纯属世之信是通过一种外在途径，而非一种内在途径而逐渐灌输的信。其中一种就是感官之信，这信完全依赖感官，就在于人信某事是这样的，是因为眼睛看见了，手摸到了。主对多马说话时就提到了这种信：
多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！(约翰福音20:29)
另一种是神迹之信，这信在于人唯独由于神迹而信某事是这样的，关于这种信，可参看前文(7290节)。还有一种是权威之信，这信在于人信某事是这样的，是因为他所信靠的另一人说过这事。
但属灵之信是通过一种内在途径，同时通过一种外在途径而逐渐被灌输的。经由内在途径的灌输产生信仰，同时经由外在途径灌输的东西则用来证实它。信的属灵要素是仁之情感，由此是为了良善的功用，或真正的服务而对真理的一种情感。这些使得信成为属灵的。当人阅读圣言，同时从主接受启示时，信便经由内在途径逐渐被灌输。这种启示照着情感的品质，也就是照着在认识真理中所着眼的目的而被赐予他。
由此可见何为纯属世之信，这信因不是属灵的，故不可能被归于主，也就是说，不可能有来自主的承认或信仰。因为主经由对真理和良善的情感而流入；信是一种内在情感(参看8034节)。能存在于这纯属世之信中，并能被主认可的纯真之真理就是一个人出于纯真信以为真的任何事物。由此可见当如何理解归于主的，必不是纯属世之信，而是存在于它里面的纯真之真理。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。